Порекло Ганешине главе слонова
Када говоре о Ганесхином поријеклу или рођењу, питање које већина новопридошлих или поклоника хиндуизма жели знати је како и зашто је Ганесха стекао своју карактеристичну главу слона. За мене је један од најзанимљивијих аспеката урањања у хиндуистичке религиозне наративе, попут приче о глави слона Ганеше, откривање колико варијација приче постоји. Многе од ових прича садржане су у разним текстовима, а затим се преносе у различитим облицима - кроз проучавање Светог писма, ритуала, музике или усмених наратива.

Најчешће објашњење како је Ганесха стекао главу слона је верзија коју сам научио док је одрастао. Пошто се детаљи у различитим причама разликују, општа прича почиње у кући деликатног пара, Шиве и Парватија, на светој планини, Мт. Каиласх. Шива је напустио дом и Парвати жели да се окупа, али треба некога да чува врата. Стога она ствара дечака (у неким верзијама из пасте од куркуме, а у других из земље). Удахне му живот и заповеда му да забрани никоме да уђе. Када се Шива врати, дечак га послушно блокира у приступу свом дому. Огорчен тврдоглавошћу чувара на капији, Шива се бори са дечаком и убија га одсекавши главу.

Када Парвати изађе из своје купељи, она се згража при погледу на своје мртво стварање. Њена реакција варира у различитим верзијама. У једној верзији је дубоко растужена. Желећи да олакша своју жену од туге, Шива заповеда војсци да врати главу прве животиње коју пронађу. У другој верзији, Парвати реагује силовитим гневом и прети да ће уништити сву креацију. Чувши ову претњу, појављује се Брахма (Творац универзума) и преговара са Шивом. Шива упућује Брахму да пронађе главе првог бића са којим се сусреће. У обе верзије, први пут наилазе на слона и користе његову главу да замене дечакову.

Друга приповијест укључује сина Суриа (бога Сунца), Сханија (Сатурн), и како његов поглед на Парватијев новорођени син или у неким верзијама изгори главу новорођенчета. Схани покушава упозорити Парватија на ово, али Парвати је увријеђена што Схани не би гледала свог сина. Стога провоцира Схани да погледа свог сина. Чувши вест, бог Вишну (Заштитник свемира) стиже са главом слона за Парватијиног сина. Друга приповијест тврди да је глава слона Ганесха резултат освете мудраца Касхиапа. Кашјапа псује Шиве због убиства свог сина у олуји неспутаног гнева. Да исправи своју грешку, Шива захтева да глава слона (који припада богу Индри) излечи сина Кашјапе. Још увек бесан, Кашјапа проклиње сина Шиве истом судбином.

У још једној нарацији, Ганешина глава слона оригинално припада глави демона са слоном по имену Гајамукхасура. Демон се измамио Шивама, који је био задовољан својом преданошћу. Као награду за напоре Гајамукхасуре, Шива му додељује било коју жељу. Гајамукхасура тражи да Шива живи у његовом трбуху, а Схива се поклапа. Приметивши да њеног мужа нема већ неко време, Парвати зове Висхну да помогне да пронађе свог мужа. Висхну ускоро открива где се Шива налази у стомаку демона и планира да га извуче. Висхну обрадује демона изврсном музиком, а демон му захваљује тако што даје Висхну-у све жеље које жели. Вишну ово види као прилику да затражи пуштање Шиве, али када Гајамукхасара то учини, почиње да умире. Као умирућа жеља, он моли Шива да га на неки начин овековечи. Шива одлучује да сину главу замени главом Гајамукхасаре.

Као што видите из горњих примера, већина приповедака говори о Ганешиној глави слона која је стечена након његовог рођења. Постоји једна верзија у којој се родио са главом слона јер га родитељи, Шива и Парвати, зачеју док је добровољно прихватио слонов облик. У другој причи, Парвати баца воду за купање у Гангес, свету реку. Богиња са главом слонова, Малини, пије воду и роди дете које има више слонова глава, руку и ногу. Међутим, постоји спор око законитих родитеља детета. Богиња реке Гангес (Ганга) тврди да је дете њено. Међутим, Шива осећа да је то Парватијево дете и да би га тврдила, он му одсеца додатне главе и руке.

На крају, много је објашњења за Ганешину главу слона. Такође различити детаљи, коментари и интерпретације постоје за сваку верзију сваке приповести. Овај чланак даје кратке синопсисе неких од ових наратива и показује инхерентну разноликост, као и маштовито стваралаштво у наративној традицији у хиндуизму.