Лојонг и осам стихова ума

• Април 25, 2024

Централни за махајански будизам је принцип вежбања у корист свих бића, не само себе. Стварање саосећања за друге, а из те саосећања мотивација за вежбањем за универзално ослобођење свих живих бића назива се бодхицитта. Понекад се успоређује са утопљеником који га натера на обалу, а затим се окреће да помогне и другима који су још увек у води безбедно. У завету бодхисаттве, будистички практикант обећава да ће се одрећи свог сопственог ослобађања да ради на ослобађању свих бића.

У оквиру тибетанског будизма, лојонгили „тренинг ума“ обухвата ставове које практикант ради на развијању у циљу гајења бодхицитта. Лојонг је контра формалне вежбе медитације, облика пажљивости и праксе испитивања којом се бавимо током читавог дана. Један од најпознатијих наставних текстова о лојонгу је из традиције Кадампе, која се назива " Осам стихова тренинга ума написао Гесхе Лангри Тхангпа који је живео на Тибету крајем једанаестог века и почетак дванаестог:

Осам стихова тренинга ума

Нека увек његујем сва бића
Са одлучношћу да их остварим
Највише добро које је драгоценије
Од било којег драгуља који испуњава жеље.

Кад год сам у друштву других,
Могу ли себе сматрати инфериорним
И из дубине мог срца
Третирајте друге као врховне.

Да ли у свим својим поступцима гледам свој ум,
И чим настану узнемирујуће емоције,
Могу ли их зауставити одједном,
Пошто ће повриједити и мене и друге.

Кад видим лоше људе,
Преплављени погрешним делима и болом,
Могу ли их неговати као нешто ретко,
Као да сам нашао благајну.

Кад ми неко из зависти учини погрешно
Вређајући мене и слично,
Могу ли да прихватим пораз
И понуди им победу.

Чак и ако ми је неко коме помогао
И у кога сам полагао наде
Чини велико криво штетећи ме,
Могу ли да их видим као одличног духовног пријатеља.

Укратко, директно или индиректно,
Могу ли пружити сву помоћ и радост својим мајкама,
И да ли могу да поднесем сву њихову штету и бол
Тајно на себи.

Нека ништа од овога никада не буде доведено у питање
Мислима на осам светских брига.
Могу ли на све ствари гледати као на илузије
И без везаности стећи слободу од ропства.

- од Осам стихова за обуку ума, Гесхе Сонам ​​Ринцхен, у преводу Рутх Сонам

Као део праксе лојонг-а, можемо рецитовати и размишљати о тим стиховима свакодневно (као што се каже Далај Лама.) Међутим, права пракса је да та учења спроводе у дело током нашег дана. Лојонг је заиста свеобухватан преглед темеља нашег ума од бриге о себи до бриге. Ово није облик само-одрицања или самопожртвовања - ми се не мучимо или не ускраћујемо себи срећу да би други били срећни. Ми вежбамо и за себе, а брига о себи је од суштинске важности да бисмо могли истински да помажемо другима. Али лојонг се односи на нашу мотивацију и нуди нам други начин гледања на срећу. Откривамо да када усрећимо друге, и ми смо срећни. Ова срећа је другачија од ужитка или пролазне среће која нам доноси оно што желимо. То је попут мајчине радости када виде своју децу срећном.

Неки од ових стихова могу звучати екстремно или нездраво за западњаке, јер многи од нас већ пате од слабог самопоштовања или осећаја недостојности. Међутим, будистичка учења разликују самопоуздање и понос или бахатост. Самопоуздање је потребно да бисмо могли ићи путем, док су понос или ароганција деструктивни. Самопоуздање подстиче нашу способност учења и нашу дисциплину за вежбање, док понос и арогантност подстичу себичне мисли и поступке који су на крају деструктивни за нас и друге.

Кроз будистичке праксе настојимо да развијемо самопоуздање и препустимо се осећају ниског самопоштовања или недостојности, као и коренима поноса или ароганције. Ајет „могу ли себе сматрати инфериорним свим бићима“ није охрабрење да себе сматрамо лошим или мање вредним од других. У ствари, унутар будизма, сви смо - сва жива бића - у коначници буддина природа. У овоме смо сви једнаки и сви подједнако драгоцени. Али то је природна склоност нашег ума да се сам бави. Већина наших мисли и емоција су чисто заинтересована за себе. Лојонг тренинг је начин супротстављања тој тенденцији и неговање бодхицитта као наше примарне мотивације.

Као што се лојонг не односи на саморегулацију или самопожртвовање, тако се не ради о негирању било каквих брига о себи или деструктивних мисли или емоција које можемо имати. Репресија само касније доводи до проблема. Уместо тога, сусрећемо се искрено, признајући и прихватајући све што се у нама створи, и настојимо то трансформисати у отвореност.Све различите праксе у будизму су алат за то, а лојонг је продужетак ових који сеже у суштински узрок наше патње - наша суштинска брига о себи. Док радимо на томе да отпустимо задржаност коју та брига за нас има, наше ће негативне мисли и емоције нестати саме од себе.

Лојонг нам такође пружа оквир за суочавање са изазовним људима и препрекама у нашем животу. 'Његујући их као нешто ретко' и као 'одличног духовног пријатеља' признајемо драгоцену улогу коју ови људи и искуства играју у нашем духовном расту. Показују нам где смо још заглавили и како још увек можемо да се покренемо. Само патимо ако сусрећемо туђу негативност са својом. Ако уместо тога, можемо вешто да туђе негативне радње видимо као продукт њихове сопствене патње, сами себе не повлачимо у њихову негативност.

Чак ни стих „смем ли прихватити пораз“ не мисли као охрабрење да буде мазохистичко. То је уместо тога да се обраћамо више пута када се боримо да будемо тачни око ствари које су заиста врло невероватне. Наш его је толико дефанзиван да ћемо на најмању критику реаговати гневом, и ко побеђује у тој ситуацији? Чак и ако се друга особа понашала из зле духове, једном када се наљутимо, и сами смо увучени у патњу. Ако уместо тога можемо једноставно „прихватити пораз“ - препустити се склоности одбрани и узвратити ударац - нећемо се повући у овај циклус. Наравно да постоје ситуације у којима је стајање за оно што је исправно или се бранити важно - када је у ствари део бриге о себи, или чак ствар боддхицитта, ако делујемо из саосећања према другима. Ова фраза није позив на прихватање пораза у тим случајевима.

Други последњи стих, „смем ли сву своју штету и бол потајно преузети на себе“, односи се на тибетанску медитативну праксу језика. У овој пракси ми визуелизујемо бол и патње других који долазе у наше сопствено биће и претварајући се у исцељујућу светлост која затим исијава ван. Стварно пракса језика је у томе да се види суштинска и свепрожимајућа буддина природа или исконска свест која је нетакнута било каквим болом или патњом. Кроз ово виђење, сва патња се трансформише.

Завршни стих, „могу ли све схватити као илузије и без везаности стећи слободу од ропства“, премешта са фокуса на релативну боддхицитту ка крајњем или апсолутном боддхицитту. На релативном нивоу желимо да помогнемо другима, видећи себе још као одвојене. На апсолутном нивоу схватамо да је то раздвајање само по себи илузија, да смо једно и свепрожимајуће и да је патња других у ствари наша патња, а срећа других наша. Ова крајња спознаја је оно што нас води ка ослобађању.

Више о лојонгу потражите у овој књизи (која укључује превод стихова горе):